Qu'est-ce que le Soufisme?  |  Définition du Soufisme  |  Réponses

Vous trouverez ci-dessous un ensemble de questions/réponses qui apporterons quelques éléments de réponses aux néophytes du soufisme afin de mieux comprendre les méthodes et pratiques du Soufisme. Nous espérons que ces brèves introductions seront une source d'inspiration pour explorer plus en profondeur le Soufisme, et qu'éventuellement ces personnes deviendront des chercheurs sur le chemin de la Vérité.

1. L'ascétisme et l'abstinence dans le Soufisme

   Il est clair que le Soufisme n'est pas basé sur des pratiques ascétiques telles que l'abstinence de nourriture. Dans notre école, les voyageurs en quête de Dieu sont seulement conseillés de s'abstenir de manger lorsqu'ils sont malades ou empêtrés dans des désirs ou des peurs excessifs. Dans ce cas, le maître ou le guide spirituel permet de se priver de nourriture pour une courte période et conseille en retour de se concentrer sur les pratiques spirituelles. De cette façon l'excès est transmué et l'intériorité du voyageur retrouve son harmonie. Le Derviche sera ainsi à nouveau en mesure de poursuivre son ascension périlleuse vers l'Infini.

   Certain ont pensé que la force nécessaire pour la purification peut être atteinte en jeûnant. Au contraire, dans le Soufisme, l'abstinence seule n'est pas suffisante pour purifier le moi. Il est vrai que l'ascétisme et l'abstinence puissent apporter un certain état spirituel et que, dans cet état, la perception puisse être éclaircie. Mais si le moi est comparé à un dragon qui par le jeûne devient impuissant, il est certain que lorsque le jeûne est rompu et que suffisamment de nourriture est ingurgitée, le dragon va retrouver sa vitalité et va, plus puissant que jamais, recommencer à tenter de combler ses désirs.

   Dans le Soufisme, c'est par la tarîqat (voie spirituelle) que le moi est progressivement purifié et ses attributs transformés en Attributs Divins, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de ce « moi dominant » (nafs-i ammârah ). Au cours d'un travail aussi extensif et précis, l'ascétisme et l'abstinence sont pratiquement sans valeur.

2. Quel est le rôle de la musique dans le soufisme ?

   L'aspect musical et extatique du soufisme est appelé Sama. Les soufis, alors qu'ils sont spirituellement ravis à eux-mêmes, accordent toute l'attention de leurs cœurs au Bien-Aimé. Souvent avec une musique spéciale et rythmique, ils s'engagent dans le souvenir désintéressé de Dieu. Dans cet état, le soufi est un amoureux ivre qui n'est plus attentif à rien sinon Dieu. Avec toutes leurs facultés les soufis sont attentifs au Bien-Aimé, et se sont totalement abandonnés et oubliés eux-mêmes.

   Tous les disciples ne s'engagent pas dans le Sama. Cela est seulement accordé comme pratique à certains par leur guide spirituel, qui détermine si c'est approprié ou non pour eux. Le Sama peut être comparé à une médecine ; cela est parfois prescrit et parfois proscrit.

3. Quelles sont les étapes de la purification dans le soufisme ?

   Les étapes de la purification sont:
   1. le moi devient vide (takliya)
   2. le moi s’illumine (tajliya)
   3. le moi est orné (tahliya)
   4. le moi s’éteint (fanâ')

   Ces étapes surviennent au cours du souvenir désintéressé de Dieu (dhikr). La première étape, devenir vide, se manifeste par l'abandon des qualités négatives, les désirs qui prennent origine dans le moi. La seconde étape, l'illumination, implique le polissage du coeur et de l'âme des ternissures de la croyance et de l'attachement au moi. A la troisième étape, l'être intérieur est orné des Attributs Divins. Au bout du compte, l'être du disciple est complètement investi par les Attributs de la Vérité, jusqu'au point où il n'y a plus aucun signe de sa propre existence limitée. Cette quatrième étape est appelée "extinction ou annihilation du moi" (fanâ').

4. Est-ce que les soufis travaillent dans la société ?

   Les soufis dépensent toute leur énergie sur le chemin du Bien-Aimé. Ils savent qu'utiliser leur énergie dans tout autre chemin est du gaspillage. Pour cette raison, le travail du soufi est créatif et sert la société. De plus, les soufis au travail sont reconnaissants pour quoi que ce soit que Dieu apporte. Ils prennent leurs responsabilités avec sincérité, et avec la plus grande efficacité possible, parce qu'ils cherchent la satisfaction de Dieu et non leur propre satisfaction.

   De ce point de vue, la plupart des maîtres soufis se sont engagés dans une vie pleine d'occupation. Dans la Voie soufie, ceux qui ne travaillent pas et vivent en parasites, profitant de la société, ne peuvent être de vrais adorateurs de Dieu. Comme Mahomet, le Prophète de Dieu, a dit :

   Quiconque n'a pas de travail
        N'a pas de religion

   Par conséquent, une personne sans travail n'est pas un soufi.

5. Quel est le rôle de la prière dans le soufisme ?

   Les gens prient afin d'attirer la compassion de Dieu et la Grâce sur eux-mêmes. Dans leurs prières, ils supplient Dieu de leur accorder sa bienveillance et non sa colère. Mais le soufi est celui qui est amoureux du Bien-Aimé. Que le Bien-Aimé soit habillé de la robe de la bienveillance ou de celle de la colère ne fait aucune différence. Comment par conséquent le soufi peut-il prier pour quoi que ce soit, alors que tout ce qu'il ou elle voit est le Bien-Aimé et non l'habit extérieur?

   Celui qui prie Dieu pour quelque chose prie à partir du moi. Une telle supplication devient la manifestation de la conscience individuelle devant l'Etre Absolu. Cependant, L'amoureux ravi à lui-même ne peut absolument pas être conscient de son ou sa propre existence devant l'Absolu, car cela serait une infidélité envers le Bien-Aimé. Bâyazîd a dit:

   Depuis le moment de l'initiation à l'Amour,
   J'ai été honteux de demander quoi que ce soit
        à Dieu sinon Dieu lui-même.

   Même lors de mes prières quotidiennes, requises par la religion,
   J'ajoutais toujours "Oh Dieu, tu sais
        ce que Bâyazîd veut!

   Comme le dit Rûmi :

   Je connais un groupe de saints;
        Leurs lèvres sont fermées à la prière.

   Puisque les soufis veulent seulement ce que Dieu veut, et n'ont pas de moi depuis lequel prier, comment peuvent-ils prier pour quoi que ce soit ? En fait, comment peuvent-ils même prier?

   Ainsi lorsque que le soufi prie, il ou elle n'est pas en train de prier et par conséquent ne peut prier pour quoi que ce soit.

6. Est-ce que les soufis doivent vivre sans richesses ?

   Certaines personnes croient qu'un soufi doit être sans richesses. En fait, c'est un point de vue incorrect. Insister volontairement sur le fait de vivre en pauvreté est en soi un attachement. Le soufi, cependant, est libre de tout attachement. Le point essentiel ici est que le cœur du soufi ne doit avoir aucun attachement à la richesse ou aux possessions du monde. Si un soufi est riche un jour, et ensuite pauvre le lendemain, il ou elle n'est pas affecté par l'une ou l'autre de ces conditions.

   Une histoire raconte qu'un derviche rendit visite à un honorable et riche shaikh. Voyant les richesses du shaikh, le derviche pensa, « comment le soufisme et une telle prospérité peuvent-ils aller ensemble ? » Après être resté quelques jours avec le shaikh, le derviche décida de partir. Le shaikh dit, « Laisse-moi t'accompagner dans ton voyage. »€

   Après avoir parcouru une courte distance le derviche se rendit soudainement compte qu'il avait oublié son Kashkul. il demanda alors la permission du shaikh pour retourner le chercher. Le shaikh répondit, « j'ai quitté toutes mes possessions, mais tu ne peux même pas laisser derrière toi ton bol de mendiant. Par conséquent nous devons nous quitter ici. »€

   Ainsi le soufi n'est attaché ni à la richesse, ni à la pauvreté.

7. Est-ce que les soufis pratiquent la danse ?

   Le ravissement des soufis par Dieu, ou plutôt l’attraction de Dieu, garde le soufi dans un mouvement et une danse intérieure spirituelle continue. À chaque fois qu'une vague d'une telle extase Divine frappe le cœur du soufi, cela créée des turbulences dans son être intérieur. Cela, en retour, fait bouger le corps. Voyant un tel mouvement, les non-soufis ont souvent supposé que le soufi est en train de danser. En réalité, cependant, ce sont les vagues de l'Océan de la Vérité qui lancent et font tourner le vaisseau sans ancrage qu'est le cœur du soufi.

   Certaines personnes superficielles ont supposé que par la danse l'on peut tomber en extase Divine et atteindre Dieu. Alors qu'il est vrai que toutes les danses peuvent certainement donner un sentiment d'intoxication, cette sorte de danse est pleine de volonté individuelle. Cependant, les soufis amoureux n'ont pas de volonté personnelle, est par conséquent danse involontairement. Leurs pieds dansent sur les deux mondes, et leurs mains abandonnent toute la beauté du Paradis. Ils ont abandonné toute pensée de l'existence.

   Par conséquent, le soufi ne "danse" seulement que lorsqu'il est ravi à lui-même ou elle-même.

8. Est-ce que les soufis croient au paradis ?

   Le soufi réside dans le paradis de l'Unité avec le Bien-Aimé, dans le ici et maintenant, et non en regardant vers le paradis promis ou l'au-delà :

   Alors que je suis au paradis maintenant,
        Pourquoi devrais-je me préoccuper des promesses ascétiques
   Du paradis de demain ?

   Pour les soufis, celui qui ne trouve pas la Vérité en ce monde ne l'atteindra pas dans le prochain. Comme il est écrit dans le Coran : « quiconque est aveugle dans ce monde sera aveugle dans le prochain, et sera davantage égaré. »€

   Quiconque ne voit pas le visage
        Du Bien-Aimé aujourd'hui
   Ne le verra pas plus demain.

   Ainsi, le soufi est au paradis dans ce monde.

9. Est-il nécessaire d'avoir un maître ?

   Le maître (murad) est une personne qui guide les voyageurs dans la Voie de l'annihilation en Dieu (fana fi’llah) et les conduit vers la subsistance en Dieu (baqa bi’llah).

   Le maître est incomparablement élevé. Il ou elle est l'objet de la constante attention de Dieu, et son être est complètement composé d'Attributs Divins. Le Maître connaît la vérité de la Réalité et a poli les ternissures de la multiplicité du miroir de son cœur. Il ou elle a voyagé jusqu'à la fin du chemin de la pauvreté spirituelle et de l'abandon du moi. Il ou elle est le guide de la voie spirituelle et le soleil de la Vérité.

   Je suis un disciple du maître du feu contrôlé.
        Ô prêcheurs ; ne soyez pas mécontent de moi.
   Car le maître a donné en ce monde
        Ce que vous n'avez que promis dans le prochain.

   - Hafez

   L'attention d'un maître est un élixir qui transmue le cœur de cuivre des voyageurs en or et les délivre du désastre. Il ou elle brûle l'existence de l'amoureux et illumine son être par la lumière du Bien-Aimé.

   Par un regard nous transformons la poussière en or,
        Et par un coup d'œil,
             we cure a hundred pains.

   - Shah Ni’matullah

   Les maîtres de la Voie ont déclaré la chose suivante sur la nécessité d'avoir un maître, « celui qui n'a pas de maître spirituel, n'a pas de religion.»€

   Si tu n'as pas une mèche
         Des tresses du Bien-Aimé dans ta main,
   Tu es moins qu'un esclave zoroastrien,
        Car tu n'as même pas sa ceinture de foi.

10. Les soufis croient-ils au libre arbitre ou au déterminisme ?

    Au commencement de la Voie, selon les soufis, le libre arbitre (tafwid) est le facteur prédominant puisque le disciple est toujours emmêlé dans les conflits de l’ego. A ce stade, le disciple est largement influencé par les commandements des désirs de l’ego qui submergent la volonté individuelle. En accord avec le verset Coranique "l'homme n'a rien, sinon ce qu'il obtient par l'effort" (53:39), le disciple doit appliquer sa volonté à se libérer des compulsions de l’ego et se préparer à manifester pleinement les Attributs de Dieu. Ce processus ne peut prendre place que par un effort individuel combiné à l'Attraction Divine. A la fin du voyage, par l'effacement de l'action individuelle (fanâ'-yi af'al) et l'illumination des Attributs Divins en son intériorité, le disciple voit que tout est déterminé (jabr). A cet instant, il n'y a plus d'interposition du "je" ou du "nous"; tout ce que le soufi voit ou souhaite est ce que Dieu fait ou veut.

11. Dois-je me convertir à l'Islam pour devenir soufi ?

    Les derviches Nématollahi viennent de tout horizons religieux, social et ethnique. La vrai signification de l'Islam est la soumission, et lorsqu'une personne est initié elle s'engage a tenir la promesse suivante: se soumettre sur la Voix de Dieu en se souvenant de Lui et en pratiquant le service. C'est la véritable essence de toutes les religions, et c'est la seule promesse que l'on demandera à un Soufi de tenir.

    On demanda un jour à Abou Said ibn Abi l-Khayr, "Existe-t-il des hommes de Dieu dans les mosqués ?" "Oui", répondit-il, "mais on les trouve aussi dans les tavernes (kharabat)".

    - Asrar al-tawhid