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La méthode spirituelle de l'Ordre Soufi Nematollahi se fonde sur quatre principes: le souvenir de Dieu (dhikr), la contemplation (fikr), la meditation (muraqiba), et l'auto-examen(muhasiba).

Le Souvenir

Le Dhikr est traduit dans le dictionnaire par "Souvenir". Cependant, pour les soufis, ce terme a un sens beaucoup plus spécifique: L'attention totale et indéfectible à Dieu, ignorant tout ce qui n'est pas Dieu.

Tu te souviens de Nous sincèrement en ton coeur et ton âme,
     seulement lorsque tu as oublié les deux mondes.

- Shah Nimatullah

On peut réciter les mots du dhikr en l'ayant entendu par n'importe qui, mais le dhikr lui-même ne peut être accordé que par un maître parfait. Recevoir le dhikr de la première manière est comme attraper une graine dispersée par le vent. Comme Rûmî l'a exprimé:

Tu peux savoir que cette existence est un piège,
     Cependant le dhikr né de la volonté
          N'ouvre la voie qu'à l'enfer

Recevoir le dhikr de la seconde manière, d'un maître parfait, est comme planter une graine dans une terre fertile. Sous l'attention et les soins d'un maître parfait, la graine du dhikr plantée dans le coeur va prendre racine, grandir et donner des fruits.

La Contemplation

Fikr est défini dans le dictionnaire comme contemplation ou méditation. La contemplation pour le soufi est a traversée de la Voie par le coeur, né du souvenir de Dieu. Par le souvenir de Dieu, la lumière des manifestations Divines illumine la maison du coeur. Avec cette illumination, la contemplation du coeur s'éveille et est transformée en guide sur la Voie de la Vérité.

Alors que la contemplation "rationnelle" est voilée, la contemplation "du coeur" doit être trouvée. Dans la contemplation rationnelle, la motivation est la raison, alors que dans la contemplation du coeur la motivation et le maître est Dieu seul.

Abandonne ta raison et soit avec le Un,
     car une chauve-souris ne peut porter la lumière du soleil.
Là où la lumière de Dieu est le guide,
     Quel besoin a t-on du conseil de Gabriel ?

- Shabistari

La Meditation

Muraqiba est deux personnes prenant soin l'une de l'autre. Les sages de la Voie ont dit de muraqiba que tout comme Dieu prend soin de l'humanité et la protège, ainsi les êtres humains, dans leur coeur, doivent prendre soin de leur relation à Dieu et la protéger. Ibn 'Arabî a écrit:

Médite sur Dieu en toute situation,
     car Dieu médite sur toi.

Muraqiba est se préserver de tout ce qui n'est pas Dieu, à la fois intérieurement et extérieurement, et concentrer tout son être sur Dieu. Dans les étapes au début de la Voie, la méditation apporte une forme de contrôle sur soi. Après de grands efforts, cela conduit au point où les pensées agitées sont diminuées, et le coeur atteint le calme et la sérénité, résultant du rapprochement à Dieu. En conséquence d'une telle méditation, les soufis deviennent graduellement étrangers au monde de "je" et "tu". Ils perdent finalement même le sens de la méditation avec ses qualités persistantes de dualité car Dieu les fait mourir à eux-mêmes, et leur apporte la vie en Lui-même.

L'auto-examen

Comme il est défini dans le dictionnaire, muhâsiba signifie équilibrer les comptes, ou être précis dans ses calculs. Dans la terminologie soufie, muhâsiba, ou auto-examen, signifie prendre en compte ses action et pensées sur le chemin vers Dieu, savoir que Dieu garde toujours un enregistrement de ce que l'on fait.

Comme le dit Shâh Ni'matullah:

Muhasiba, au début, est l'équilibre entre les actes positifs et négatifs. A la fin, c'est l'actualisation de la pure Unité, à la fois dans la station "d'Unité dans la multiplicité" (être intérieurement absorbé en Dieu tout en étant extérieurement existant dans le monde) et "d'Unité dans l'Unité" (être intérieurement et extérieurement absorbé en Dieu).

Extraits du livre The Path: Sufi Practices de Dr Javad Nurbaksh

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